Мэйбон (Mabon) - 21 Сентября

Запах дымный, привкус винный -
Воздух терпкий, как настой,
С ноткой перца и рябины,
Рыжим соком налитой...
Бархатные переливы
Света сгладили мазков
Многоцветье, прихотливый
Листвяной калейдоскоп:
Цвет мадеры и токая,
Хереса и марсалы...
Солнце тает, натекая
Вязким золотом смолы
На коре сосновой - цвета
Шоколадного и, как
Вытертый отрез вельвета,
В бороздинках-желобках.
Суетят без передышки
Зайцы солнечные - вверх,
Вниз - по хвое, колким шишкам,
Паутинкам на траве,
Корешкам, заросшим тропкам
Леса, сада (вверх и вниз...),
Где налившиеся соком
Сливы, яблоки: анис
И коричное, - спелее
Спелого, пригнув к земле
Ветви, сладко пахнут, млея
В солнечном густом тепле.
Желудями дуб увешан;
По тугому мху рядок
Замшевых грибных наверший
Край опушки пересёк...
Плодоносна - как из рога
Изобилия - пора
Мэйбона, когда природа
Упоительно щедра.

От Лугнасада до Мабона Великая Пара путешествует через поля и сады, рука об руку Бог и Богиня возвращаются в покои для празднования нового оборота Колеса.
Каждый из них переходит новый рубеж. Цветущей женской силой входит Богиня в празднество Мабонских сумерек.
Охотником в расцвете силы и славы восходит на трон Бог.
И когда день станет короче ночи, новым утром короткого дня Бог и Богиня покинут свои покои, чтобы приветствовать Мир как Старец и Старица.

На Мабон Богиня надевает последний, третий обруч венца, венец Старухи, тот, который на Самайн покроет траурный убор. Дамой под вуалью, Белой Королевой, Королевой в трауре она станет после Самайна.

На Мабон же является она Мудрейшей, Щедрейшей, Справедливейшей. На Мабон - она знает весь мир, всякое своё дитя и всему живому воздаёт она по делам и заслугам.
Богиня Мабона - Богиня-Мать, Прародительница и породительница всего живого.
Dea Matrona, богиня материнства в Древнем Риме, изображалась как дама, окружённая корзинами с плодами и фруками, часто с ребёнком (или даже детьми) на руках.
Модрон, уэльская богиня-мать, более романтичный образ. Её изображают молодой женщиной, не утратившей своих чар, но изменившейся с материнством, получившей новое посвящение. Многие связывают Моргану Ле Фэй с Модрон. Как Моргана - одна из вельм-повелительниц Озера, так и Модрон владеет водами, иногда называют её морской богиней.
Богиня осеннего равноденствия - это мать-чародейка, познавшая тайну рождения, открывшая врата мира для новой души. Модрон -та, что сумела зачать-выносить-взрастить ... и нынче должна отпустить.

Само название "Мабон" - от имени бога Солнца, сына Модрон, богини -матери, и Уриена, владыки подземного царства.
Мабон- это бог Солнца на закате, "владыка светозарного запада", "повелитель вечера", "владыка возделанной земли".

Последователь кельтских традиций особо отмечают в Мабон и Дану, мать своего народа, прародительницу всех племён Дану.

Для женщин это время принятия своего возраста, положения, время, когда положено отпускать своих детей - в другие страны, в ученье, в другие семьи. Матери расстаются с детьми, божественные матери провожают своих детей-богов в царство тени.

Деметра покроет голову, горюя о Персефоне.


Модрон, уэльская Богиня-Мать (ср. madre) утратит сына. Праздник- Мабон - по его имени и назван.
Если Самайн - время отпустить свою пару, то Мабон одновременно и расторжение связей с детьми, и установление их на новом уровне. Для многих этот праздник - повод признать,что с некого момента дети перестают быть детьми в глазах людских, но всегда останутся детьми в глазах материнских.

Мабон - в том числе и урок видеть в каждой женщине свою мать, относиться с почтением и уважением к возрасту. В руральных культурах традиция почитать бабушек и матушек сильна и по сей день. Если человек идёт по улице и встречает женщину, ему пристало поклониться ей. Именно поэтому за ставшие привычными и утратившими свой смысл оскорблениями "по матушке" до сих пор в некоторых странах могут и убить. Уважение к собственной матери переносится на всех женщин. Точно так же и забота о своём ребёнке, покинувшем родной дом, переносится на всех странников. Потому так "запросто" просятся на постой герои многих сказок. Сегодня дашь приют чужому молодцу, завтра кто-то разделит кров с твоим сыном.

И хотя универсально праздник всё же "Мабон", кто-то целиком посвящает его Модрон, ждущей Матери, матушке, которая не гасит света, чтобы её дитя всегда могло найти дорогу домой.
Это праздник - почитание матерей, что любят нас любями, праздник ухода из того дома, в котором нас всегда ждут и примут.
Это все сказки и притчи о любви безусловной и безоговорочной, любви, которая обходит землю босой и слезами точит любые оковы.

Как были похищены Персефона и Мабон, как скован был цепями смерти Адонис, как застывает земля в оковах заморозков ночных, так в одну ночь остывают потоки Мира. Мабон - праздник сна и плена. Если в Самайн сон станет отдохновением, паузой, то в Мабон движение остаётся могучим, но тяжелеет, замедляется.

На Мабон в плен и в сети попасть легко, потому и мороки-ловушки на чужие жизни и пути расставляют, и если сердце беспечно, а путь не проторён, то дитя, сердце, дорогое-драгоценное - украдут и скроют. До весны. А ,может быть, и долее.
С Мабона начинается время неблагих любовных таинств, время, когда чужие жизни запирают, а ключи выкидывают.
Мабон - повод вспомнить всех, кто окован, над чьей головой сомкнулось небо, а то - и земля. В дни изобилия Мабонского люди лишний раз друг другу напоминают, что оно не постоянно, что зарекаться от плена и сна не могут даже боги. Раньше в дни осенних ярмарок богатые горожане навещали сидевших в долговых тюрьмах, ямах. кто уплыл за пелену другого мира, будь то мир теней или просто заморские земли. Мабон - последний шабаш перед Самайном, шабашем зимы, смерти и перерождений, потому Мабон - это упреждение Самайна. На Мабон мы вспоминаем, что так или иначе, но и наши глаза однажды закроет пелена. Но в отличие от Самайна шабаш Мабона - ещё и полное наслаждение жизнью, каждой минутой её, каждым глотком воздуха с этой стороны завесы.

Потому и говорят, что в Мабон непременно нужно взять в горсть то,что взрастил, воспринимать это замедление не как трясину или колею, но как закономерный результат собственных же усилий

Мабон - обязательно ярмарка, обязательно хотя бы небольшая, но поездка. Мабон - непременно потанцевать.
Мабон- быть, может напиться, чтобы по усам текло, и рот попало.
Мабон - это и "позволить себе", и "побаловать себя".
Мабон пронизан ощущением, что этого момента не повторится более, и "завтра" будет уже совсем, совсем другой день, другое настроение, жизнь другая.
Мабон- праздник, который долго готовят, к нему принято собирать большой и обильный стол, звать гостей, в том числе и тех, кто далеко живёт. На Мабон встречаются и воссоединяются для шабаша ковены, которые когда-то работали вместе.

Мабон - время обмена дарами. В роли этих даров обычно выступают припасы и привезённые из разных концов света полезные вещи, особенно инструменты для рукоделия. Традиция сушить грибы, ягоды, варить варенье сразу на всю многочисленную родню и друзей, делиться соленьями и сушёными травами для зимних взваров - самая что ни на есть мабонская.

Праздник начинается с приезда и привечания гостей, собирается компания и непременно отмечает встречу. Это не долгие посиделки с возлияниями, это обмен новостями, это собрание круга, который давно не смыкал рук. Подобно стае, собирающейся в полёт, люди наряжаются и готовятся ехать на праздник. Это же время используется, чтобы договориться о том, как будет происходить празднование, скоординировать планы, освежить в памяти ритуалы.

Празднование Мабона - всегда выезд на ярмарку, "в мир". Это может быть частью сборов круга, это может быть частью приготовленья к пиру, это может быть началом почитания богов и принесения благодарностей и жертв в честь сбора урожая. Всё зависит от того, что за круг и что за ярмарка.
Но покупка чего-то полезного и радостного - один из путей этого праздника. Когда люди приобретают что-то друг у друга, то монетами и дарами, из рук в руки переходящими, объединяются они в одну нескончаемую цепь.
Это единство детей Матери-Земли, связанных её благодатью.
Так мы все богаты одним богатством и всякий урожай свой делим на всех.
Второй путь празднования Мабона - поделиться своим бескорыстно. Мабон - первый из праздников в том числе и в честь богов Тёмного Мира, потому смирение и покаяние, милостыня и благотворительность непременно сопутствуют радости обладания и изобилия.
Это особенно касается помощи тем, кто не просто обделён, но и связан в возможности что-то заработать самостоятельно. Солдатам, студентам, заключённым.
Мабон - равноденствия праздник, и оттого равенство - пусть хотя бы только на пирушке - должно быть. Именно на осенних ярмарках батраки пили хозяевами за этот урожай и за следующий. Это братство в том числе - и братство детей одной Великой Матери, которая будет щедра к детям, только если они не возносятся друг перед другом.
Как бы идеально и оторванно от жизни это ни звучало, тем не менее, отличный способ отпраздновать Мабон - поставить бочонок пива первокурсникам своей alma mater, купить школьных принадлежностей в детский дом или игрушек в группу детского сада и подарить.

Обычно после таких даров преломляют хлеб и приносят дары богам. Кто-то включает путешествие в храм непосредственно в выезд ярмарочный, кто-то после закупки припасов отправляется в место празднования.
Лучшее путешествие на Мабон - на опушку леса или край поля к костру. Там воздвигаем мы круг, призываем духов, Малых и Старших и возносим им благодарности и хвалу, просим принять нас как равных, как детей Великого, в один хоровод и цепь вставших. Перечисляем всё, что получено к этому обороту Колеса, что предстоит убрать в кладовые, что обязательно с пользой и вовремя употребим. От каждого урожая,от каждого дома, от руки каждой приносится священная жертва богам: Матери и Охотнику.
Ритуальные подношения сменяются ритуальным же пиром.

Стоит,конечно, отметить, что при всём изобилии и разуляе этого праздника стоит очень хорошо рассчитывать свои силы. Мабонские шабаши начинаются ещё до полудня бытовыми хлопотами, встречей, пирогами и нарядами. Разделение урожая и преломление хлеба - после полудня - обращают нас к эмоциям, мы радуемся, делимся, сопереживаем. И наконец ближе к закату пир продолжается во славу богов, чтобы продлиться до полуночи.

Кто-то приурочивает установление круга к закату, кто-то любит завершить церемонию до того, как солнце зайдёт, но для того, чтобы Мабонские гулянья шли своим чередом и завершились - как и положено- ощущением свершившейся работы, единения, тепла и радости от достигнутого, не нужно переусердствовать с возлияниями.

Мабон, несмотря на всю свою кажущуюся "стихийность", начинается с расчёта (провизии для гостей, способов перемещения и путешествия, бюджета и маршрута планирования). Далее, все пляски и веселье устремляются ввысь, к кульминации перед закатом. И потом внешняя сторона, топот и звон, стихают. Фокус происходящего перемещается внутрь, в тень. Мы обращаемся к внутреннему кругу, к собственным внутренним процессам, открываем дверь в личные места комфорта. И тогда в наш мир истинно приходит праздник Мабона. Он наступает вместе с ощущением внутреннего равновесия. Это и есть момент, когда спица Колеса отщёлкивает новый рубеж.

Впрочем, Мабон ещё и время тихого почтения своего личного божества. Если вы решаете, что этот год - время подводить свои, личные итоги, то Мабон - идеальное время сомкнуть ладони и соединить уста, но не в кругу и не в шабаше, а уйти в леса на встречу со своим Богом или Богиней.

Тогда испитие вина имеет не только прославление виноделия, но и символически странник окунается в реку многих скорбей и радостей, прося богов вынести его на другой берег, где он и встретится с тем, кого искал. Вино такое отличается от сладкого и фруктового напитка ярмарок и посиделок с родными. Это должно быть горькое, осеннее вино. Обычно оно яблочное с рябиной или тёрном, может быть весьма крепкое.

Это путешествие без обратного билета, и его иногда называют встречей с Королём или Королевой. Говорят, что именно на Мабон можно на закате встретить кого-то из Владык царства фей, когда они в раздумьях и одиночестве бродят по лесу. Поэтому искупаться в осенних росах или того лучше, в осенней реке или озере часто означало перестать принадлежать себе. Простой человек загрустит-затоскует и долго на свете не задержится, оттого простым людям бродить на Мабон по лесам, в одиночку и с сердцем, полным горького осеннего вина - не лучшая идея.

Такое шаманское путешествие - наяву, в Сопределье или в шманском же пареньи без движения - это тоже поиск равновесия. В него выходят, если урожай обилен, но плодами его напрямую поделиться с Миром нельзя. Люди говорят, что от большего горя или напастей случается желание уйти осенью в лес, но это,пожалуй, только частный случай.

Что в обычном праздновании, что в бдениях и виденьях мы делаем одно и то же: ссыпаем в сосуд праздника горсть своих достижений и впечатлений за год и надеемся, что эти плоды дадут сок и перебродят в доброе вино мудрости.

Хозяйство и быт на Мабон

Во многих домах именно после осеннего равноденствия меняют домашний текстиль (занавески, гардины, скатерти, покрывала, чехлы) на зимний. После ярмарок в доме стелили ковры и дрожки. После Мабона меняют летнюю посуду на зимние сервизы. К Мабону должен быть рассортирован погреб. Он, конечно, ещё отнюдь не "закрыт", но уже ясно, чего довольно, чего - в избытке, а чего нужно срочно добрать-докупить. С конца сентября и распродажи первые как раз начинаются: продавцы тоже сочли, от чего стоит избавиться, а что ещё повисит, подождёт покупателей за полную цену.

На Мабон лучше всего расплатиться со старыми долгами, а если это невозможно сделать, передоговориться об отдаче. Это не просто традиция - это и логично: получил урожай - отдай, что причитается другому. Тогда в конце оба знают,что же есть у каждого "в кладовой", "за душой". Этот процесс должен быть совершенно и наверняка завершён к зиме, к Самайну, потому все обещания, до которых летом не дошли руки как раз и стоит вспомнить к Мабону.

Мабон - время, когда нужно решить все суды и споры, лучше - полюбовно. Вновь со всеми встретившись-повидавшись на гуляньях и праздниках урожая, человек оценивает и другой свой урожай: знакомства. Мабон - время примириться с теми, с кем стоит, решить, с кем за стол садиться не станешь - и почему. Тогда и все обряды отмирания и отпускания на последующий Самайн пройдут естественно и без потерь.

Магия Лиственных деревьев Мабон (Полин Кампанели)

Рябина — это дерево защиты. Из ее веток изготовляют защитные амулеты, а само дерево сажают у дверей коттеджей и зданий ферм, чтобы защитить семью и домашний скот от молнии и злого волшебства. Это дерево ассоциируется с волшебством фей, а его листья обычно состоят из магического числа листочков — тринадцати. Ярко-красные ягоды рябины, подобно другим красным плодам (включая помидоры, сладко-горький паслён и мухоморы), до недавних пор считались пищей, предназначенной только для богов. Но красный цвет — это цвет жизни, как цвет крови, и поэтому ожерелья из ягод рябины дают жизнь и энергию тому, кто их носит, — так же, как красная нить дает жизнь амулету из рябиновых веток.

Орешник и лесные орехи с древнейших времен были тесно связаны с магией и колдовством. Из листьев, веток и коры орешника можно изготовить целебный отвар, помогающий при множестве разных физических недугов, а из очень прямых годовалых побегов орешника получаются превосходные волшебные палочки для магии хотя и общего характера, но весьма действенной. А более старые, раздвоенные ветки - типичные магические пруты, используемые лозоходцами для отыскания подпочвенных вод и металлов. Поэтому-то лесной орешек, подвешенный на нитке, — отличный маятник для лозоходства. Спирально изогнутые ветки лещины (фундука) - другого растения из семейства орешников — тоже часто служат красивыми волшебными палочками (для некоторых типов магии они могут быть превосходны). Но, вообще говоря, чем прямее палочка, тем лучше, так как ее задача — в прямой передаче магической силы. Чем меньше расстояние, которое должна преодолеть энергия, тем она сильнее в тот момент, когда достигает объекта, на который направлена. С другой стороны, ореховый прут естественной спиралеобразной формы может сыграть ту же роль, что винтовая резьба в стволе винтовки: он позволяет силе преодолевать большее расстояние по прямой линии. Так же из него делают волшебную палочку

Лесной орех ассоциируется с мудростью, а особенно — с мудростью оккультной и древней. Амулеты из лесных орехов, нанизанных на красную нить, защищают от вредоносной магии, а ожерелья из лесных орехов можно надевать во время поисков оккультной мудрости или обучения магии.

Береза. Мелкие сердечки листьев березы желтеют и танцуют на качающихся черных веточках над белой, как бумага, корой гибкого ствола.Тонкие ветки березы издавна служат популярными святочными украшениями, даже среди последователей новой религии (которые, видимо, не подозревают об их языческом значении). Во время святок во многих странах по всей Европе пучком березовых веток прогоняли крапивника с золотым хохолком, который символизировал бога солнца уходящего года, чтобы заменить его малиновкой — символом растущего солнца новорожденного года — божественного младенца. Это еще одна причина, по которой береза — популярное дерево для святочного полена: ее белая кора хорошо подчеркивает зелень других священных растений, которыми может украшаться полено.
Береза — это также символ богини весны, а набухание ее почек в некоторых странах означает начало сельскохозяйственного года. Это также одно из трех деревьев, используемых для изготовления традиционной метлы, или помела, ведьмы. Благодаря своей белой коре, нежной красоте и раннему набуханию почек весной береза связывается с девической ипостасью богини. Используемая как святочное украшение (обыкновенные березовые ветки, или ветки, покрашенные в белый цвет в напоминание о морозе и снеге, или береза, украшенная священной зеленью и сжигаемая как святочное полено), береза в доме означает богатство и изобилие в наступающем году. Тогда как береза представляет девическую ипостась богини и из связки березовых прутьев делается сама метла

Клен- Осенью одно из самых красочных зрелищ представляют собой клены: в зависимости от породы дерева их листва может становиться желтой, оранжевой или красной. Об эзотерическом значении клена, который встречается во всей Европе и Северной Америке, в книгах о магии написано немного. Но, согласно традициям «пенсильванских немцев», клен символизирует красоту жизни. При внимательном их изучении пятиконечные листья большинства пород кленов напоминают растопыренные пять пальцев человеческой руки; кроме того, пять концов кленового листа символизируют и пять чувств.
Клен сильнее, чем любое другое дерево, воздействует на большинство наших чувств: летом его густая листва дает прохладную тень, а зимой его древесина, горящая в очаге, дарит обильное тепло, принося таким образом круглый год удовлетворение нашему осязанию. Из кленового сока можно сварить очень вкусный сладкий сироп или душистый сахар. Из древесины клена, часто покрытой узорами в виде тигровых полос или «птичьих глаз», можно создавать или вырезать прекрасные фигуры, а осеннее великолепие его листвы — наслаждение для глаз. В конце шестидесятых годов листок канадского клена превратился еще и в символ мира и любви, обращаясь не только к нашим пяти физическим чувствам, но также и к высшим, духовным.
По старинной традиции, когда строили дом, с южной его стороны сажали пару кленов. А поскольку в старину дома почти всегда строились фасадом к югу, чтобы получать больше солнечного тепла, то деревья сажали перед входом в дом, и летом их тень давала защиту от солнечных лучей.Так как дом обычно строился, когда создавалась новая семья, деревья эти получили названия «Жениха» и «Невесты». Но, вероятно, в прежние времена эти два клена, под защитой которых дом находился круглый год, назывались деревьями бога и богини.Осенью мы по зову инстинкта, а иногда — уже почти по традиции — собираем прекрасные опавшие листья, чтобы положить их между книжных страниц и сохранить их быстротечную красоту. Одни из самых восхитительных — кленовые листья. Нося с собой такой листок как амулет, мы сможем помочь своим пяти чувствам раскрыться и глубже воспринимать радости жизни и красоту природы, которая окружает нас.

Лавра, или сассафраса. Из его корней можно сварить ароматные тонизирующие напитки, обладающие целебными свойствами. Но самое необычное в сассафрасе — его листья. Типичный лист сассафраса состоит из трех округлых долек, что сразу напоминает нам о триединой богине. Необычен сассафрас и тем, что на одной его ветке могут расти листья четырех разных видов: уже упомянутые трехдольные, однодольный лист, а также двудольные листья, напоминающие «рукавицы» на правую и на левую руку. Так же, как трехдольный листок напоминает нам о триединой богине луны, одиночный листок символизирует Деву, или новолуние, а рукавицы на правую и левую руку — молодой месяц и месяц на ущербе. Поэтому творчески мыслящие ведьмы обязательно найдут сассафрасу применение в магии луны, а особенно его веткам со всеми четырьмя видами листьев.

Боярышник — окрасит свои листья в темно-бронзовый или винно-красный цвет, а его плоды, похожие на ягоды шиповника, созреют и станут темно-красными. Плоды боярышника — не самая главная пища для птиц, но под защитой его колючек мелкие птицы вьют гнезда. Именно колючки играют большую роль в магии. Их можно использовать в колдовстве подобно булавкам, например в «ведьминой бутыли». Еще ими можно изображать на свечах магические символы или просто протыкать свечи (как в некоторых колдовских обрядах и заклинаниях). Боярышник — это одно из деревьев, которые любят феи, и его можно посадить рядом с домом, чтобы привлечь фей, а также удачу, которую они могут принести. Сажают его и для защиты. Привязав к ветке боярышника или приколов на его колючку полоску цветной ткани, можно задумать желание, природу которого может выражать, например, цвет ткани. Белые цветы боярышника посвящены богине в ее ипостаси Девы и используются для украшения алтаря во время празднования Бельтана (но, согласно древнему обычаю, до первого мая нельзя срывать цветы боярышника и приносить их в дом: это дурная примета).

Ясень — одно из первых деревьев, начинающих сбрасывать листву (лист ясеня — это, собственно говоря, веточка из нескольких мелких листков). В скандинавской мифологии ясень — это древо мира Иггдрасиль, ствол которого соединяет крону верхнего мира с корнями древа — Подземным миром. Считается, что одна из частей снаряжения каждого шамана—у любого народа — сделана из бокового отростка Древа мира. Обычно это посох шамана, но это может быть и деревянный обод его бубна. Благодаря этой частице Древа мира он и путешествует в верхний мир природных духов или в нижний мир теней, чтобы добыть знания, жизненно важные для своего племени. По этой же самой причине ручка метлы — традиционного помела ведьмы — тоже делается из ясеня. Именно под ветвистой кроной ясеня триединая богиня скандинавской мифологии — троица Норн (3 мечей) — вершила людские судьбы. Один (или Вотан) девять дней и ночей провисел пригвожденный ясеневым копьем к древу мира, пока наконец его не посетило шаманское видение, в котором ему дарованы были священные руны. Поэтому, если вы собираетесь сделать собственный набор рун, идеальным деревом для них будет ясень. И наконец, у древних греков ясень считался посвященным Посейдону, так что кусочек его древесины носят с собой для защиты от утопления. ясень, или древо жизни, символизирует ипостась Матери; из него делают черенок метлы

В то время как другие деревья меняют свой цвет на яркие краски осени, листья ивы остаются серебристо-зелеными, все так же грациозно качаясь на ее плакучих ветвях.
Ива с давних пор связана с магией и колдовством; это третье из деревьев, используемых для изготовления метлы ведьмы. Плакучая ива ассоциируется также со смертью; ее изображение часто можно увидеть на траурных вышивках XVIII и XIX веков. ива нее, связанная со смертью, представляет богиню в ипостаси Старухи и в то же время посвящена Гекате, богине темных мистерий. Таким образом, если рукоятка метлы, вырезанная из ясеня, символизирует жизнь, а пучок березовых прутьев — Деву или возрождение, то ивовый прут, которым связывают обе части, означает смерть — не только смерть физическую, но и смерть как истинную духовную инициацию, ведущую к возрождению личности.
Связь между ивой и колдовством столь прочна, что, вероятно, корни слова «Wicca» (ведовство), означающего «мудрый», и слова «wicker», означающего «гибкие [ивовые] прутья, ивняк», имеют общее происхождение. В связи с язычеством и словом «wicker» нельзя не вспомнить и об Ивовом Великане (Wicker Man) — огромном чучеле, сплетенном из прутьев, в котором язычники древней Британии якобы сжигали людей и животных, принося их в жертву.

И наконец, подобно многим деревьям, связанным со смертью, ива связана также и с любовной магией. Вот одно простое и древнее колдовство для привлечения любовницы или любовника: возьмите один ивовый прутик и в свете молодого месяца завяжите на нем узелок, произнося такие слова:
Я завязываю этот узел,
Чтобы встретить
Ту (того), кто станет
Моей возлюбленной (моим возлюбленным)
(или любовницей/любовником, если вы не стремитесь к длительным отношениям)
Затем спрячьте амулет в укромном месте. Если отношения станут вам в тягость, просто развяжите узел в свете ущербного месяца, чтобы любовь ушла без боли и обид.

Верба, родственница плакучей ивы, тоже посвящена богине луны и также используется в любовном колдовстве.

Дуб, относящийся к самым священным из деревьев, одним из последних сбрасывает свою листву.
Некоторые из листьев — алых, медно-красных или светло-коричневых — остаются на ветвях дуба всю зиму и только весной сменяются новыми. В теплых странах дуб фактически является вечнозеленым, и, возможно, древнейшие священные дубы относились к вечнозеленой разновидности. В Древнем Риме дуб был деревом Юпитера, верховного бога, в Греции же он был посвящен Зевсу, Отцу богов. У древних скандинавов дуб был посвящен Тору, богу неба и грозы, который, подобно Зевсу, испытывает пристрастие к ударам молнии. Для кельтских жрецов — друидов — дуб был священным деревом, связанным с солнцем и летним Солнцестоянием; именно на дубе растет священное растение друидов — омела. Докельтские народы Северной Европы хоронили своих именитых покойников в полых дубовых стволах, а согласно одной из версий мифа об Артуре, друид Мерлин был замурован именно в полом стволе дуба.Если береза и ива, грациозные и нежные деревья, посвящены богине, то дуб, высокий и могучий, посвящен богу, особенно в его ипостаси властелина мертвых. Благодаря очень заметным годовым кольцам в древесине дуба он также посвящен Сатурну, богу мертвых, чей праздник — сатурналии — проводился в период зимнего Солнцестояния. Сатурн — это отец Зевса/Юпитера, Отец всех богов.Поскольку дуб посвящен богу в обоих его ипостасях — умирающего бога во время летнего Солнцестояния и божественного младенца во время святок, он — само воплощение мужественности. Поэтому традиционный символ мужской плодовитости — фаллический или приапический жезл — сделан, из дуба и имеет наконечник в виде желудя. По этой же причине многие ведьмы носят ожерелья из желудей или один-единственный желудь: колдуны-мужчины — в качестве амулетов плодовитости, а также символа бога, а ведьмы-женщины — в знак почтения к богу и его мужским свойствам в нас самих.
На фоне красочного великолепия лиственных деревьев с оранжевыми, красными, золотыми, медными и бронзовыми листьями резко выделяются вечнозеленые деревья: когда минует красота осени, прохладно-зеленая красота падуба, сосны и тиса сохранится на всю зиму.
Среди темно-зеленых, восковых листьев падуба прячутся все еще зеленые ягоды, похожие на бусины драгоценного жадеита; еще месяц-другой — и они начнут румяниться, а к святкам станут ярко-красными.

Падуб — символ бога солнца в период его упадка, от летнего Солнцестояния к святкам, когда он сменяется дубом, богом солнца растущего года. Усеянная колючками корона древнего Короля Падуба и сегодня напоминает о себе в виде веточки падуба на шапке у многих традиционных фигурок Сайта-Клауса.
Падуб, как и дуб, был священным деревом друидов. Его кельтское название «tinne», означающее «священное дерево», возможно, связано с немецким словом «Tannenbaum» — елка, священное вечнозеленое дерево. В то же время «tannen», или танин, — слово, означающее дубильное вещество и тоже ассоциирующееся с дубом. В странах Средиземноморья священный падуб — это фактически вечнозеленый дуб. Этим падубом и устилали в Древнем Риме залы во время сатурналий.
В порожденных эрой христианства- легендах о вампирах фигура креста (солярный символ) защищает от «неумерших» (the undead), но окончательно остановить их злодеяния можно только с помощью кола из падуба. По старинному обычаю, падуб, посаженный около дома, защищает от враждебных воздействий. Но если речь идет о падубе, растущем в Англии и Америке, то необходимо посадить пару деревьев — мужское и женское, так как женское дерево должно обязательно опыляться мужским, чтобы завязались ягоды, а падуб, на котором нет- ягод, как считается, приносит владельцу несчастье. Следовательно, английские и американские падубы, посаженные парами, не только защищают от враждебных воздействий, но и символизируют богиню и бога.

Сосна и ель посвящены богине луны — так же, как дуб и падуб посвящены богу солнца. Именно одно из этих деревьев оплетают лентами как Майское дерево во время Бельтана и увешивают фруктами, орехами и украшениями на святки. Впервые о подобным образом наряженной ели упоминается в мифе о великой богине Кибеле, которая собрала фиалки и украсила ими ель в честь своего возлюбленного Аттиса. Украшение ели фруктами, орехами, ягодами или игрушками, их изображающими, — это, конечно же, пример магии плодородия. Богиня луны, которой посвящена ель, управляет также деторождением, и подобно тому, как дубовая палочка с желудем на конце используется в ритуалах мужской плодовитости, еловая палочка с наконечником из шишки полезна в ритуалах женской плодовитости, при рождении детей и в лунной магии.

Тис Темные, кожистые иглы тиса ядовиты, зато его мясистые красные ягоды вполне съедобны. В скандинавских мифах тис столь же часто, как и ясень, считается Древом жизни, или Древом мира, однако в мифологии других народов, возможно, из-за ядовитости, его считают деревом смерти. Так же, как у Древа мира и Древа смерти, его ствол представляется в виде двустороннего канала связи с миром духов, по которому мы можем путешествовать на духовные планы или духи — перемещаться на физические планы. Из-за прочных ассоциаций с шаманизмом тис — еще одно превосходное (и традиционное) дерево для изготовления рун.

Растения Мабона
Молочай, на большую часть лета приютивший в своих листьях гусениц бабочки-монарха и красивых красных жуков, теперь становится ярко-желтым, как краска, которую из него добывают. По мере того как меняет цвет его листва, стручки его начинают лопаться, и семена разлетаются по ветру на своих шелковистых парашютиках. Молочай в почете у фей, особенно его стручки и шелковистые семена. Их можно использовать как вспомогательное средство в обрядах привлечения фей. Для этого соберите стебли и раскрывающиеся стручки и украсьте ими круг, а из стручков и розовых лепестков выложите кольцо, в котором могут появляться приглашенные вами феи. Стручок молочая можно носить с собой вместе с другими травами как амулет, если вы хотите увидеть фей.

Лаконос можно узнать по ярко-розовым стеблям и ровным рядам круглых черных ягод. Из его ягод можно получить краску от темно-розового до фиолетового цвета, но она быстро блекнет и становится зеленой. Сок ягод, если его вскипятить с уксусом, может дать краску или чернила цвета темной ржавчины. Ими можно наносить руны или другие знаки и символы (когда цвет подходит к случаю). Темный, похожий на кровь цвет чернил считается «дарующим жизнь»; по традиции им подсвечивают руны после того, как они вырезаны.
Еще одна натуральная краска (или чернила), в изобилии встречающаяся в это время года, добывается из внешней части скорлупы черных грецких орехов. Но будьте осторожны, когда собираете их: темно-коричневая краска так въедается в ногти, что смыть ее, кажется, почти невозможно. Если вы наполните орехами или колотой скорлупой пластиковый пакет, он начнет заполняться темной жидкостью цвета сепии. Проследите, не положили ли вы пакет в такое место, где он может испачкать что-нибудь ценное: краска может просочиться сквозь некоторые виды пластика. Слейте немного чистой краски в бутылку; для сохранности добавьте уксуса. Краска из черного грецкого ореха — еще и превосходный краситель для дерева и плетеных корзин. (Не добавляйте его скорлупу в компост! Черный грецкий орех токсичен для почвы, в тени этого дерева выживает очень мало растений).
Под осенним солнцем созревают тыквы всевозможных форм и расцветок, и даже если в вашем огороде они не растут, достаточно небольшой поездки по округе — и вы обнаружите чудесное их разнообразие.

Тыквы — один из самых привлекательных даров природы, которыми можно украсить алтарь шабаша или магический круг; кроме того, из некоторых тыкв могут получиться полезные инструменты для колдовства.
Тыквы сорта, называемого «койотовая дыня», достигают в зрелом виде размера и формы теннисного мячика и покрыты зелеными полосками. Когда они высыхают, полоски выцветают и тыква приобретает ровную соломенную окраску. Родина «кой-отовых дынь» — юго-запад Соединенных Штатов. В отличие от других сортов тыкв и кабачков они обычно не портятся, когда высыхают. Вот почему из них получаются отличные натуральные погремушки — музыкальные инструменты, играть на которых может каждый, — особенно полезные для тех, кто следует путями шаманизма. Когда «койотовая дыня» полностью высохнет (может быть, через год после того, как ее сорвали), просверлите дырочку диаметром примерно в сантиметр со стороны, противоположной стеблю. Крепким пинцетом, из тех, которые используются в биологических лабораториях, вытащите наружу волокнистую сердцевину вместе с семенами. В опорожненную тыкву поместите что-нибудь гремящее — лучше всего маленькие камушки-голыши или бобы.
Их нужно всего несколько штук; число их должно иметь значение. погремушка, бывает , предназначена для использования в магическом круге и украшена узорами, символизирующими четыре стороны света, а внутри нее — четыре белых боба. (Бобы посвящены также и богине.) Затем возьмите деревянную палочку, подходящую по длине к размеру тыквы и диаметром чуть больше, чем просверленная в ней дырка, и столярным клеем приклейте деревянную рукоятку к тыкве так, чтобы она плотно затыкала отверстие. После того как клей высохнет, погремушку можно расписать масляными красками для живописи или малярных работ, украсить перьями или нитками бисера.

Еще один полезный магический предмет, который можно смастерить из тыквы, — ковш. Чтобы сделать магический ковш, отберите три или четыре тыковки, которые вот-вот начнут засыхать. Это тыковки яйцевидной формы или похожие на луковицу, с длинным, иногда изогнутым «горлышком». Так много тыкв нужно потому, что после высыхания некоторые придется отбраковать; но из нескольких одна-две наверняка выйдут без изъяна. Острым ножом срежьте у каждой тыквы бочок и вычистите семечки и мякоть, стараясь как можно глубже выскоблить и горлышко. Затем повесьте тыковки в сухом, хорошо проветриваемом месте на пару месяцев. К сожалению, за это время их великолепные яркие цвета — оранжевый, желтый, зеленый — поблекнут, и в соломенной окраске сухих тыкв не останется и намека на былую красоту; но ее можно восполнить рисунками, магическими рунами и символами. Эти ковши, сделанные из тыкв, — превосходные инструменты для добавления благовонных порошков или трав в уголь или огонь, для ритуального развеивания трав по воде или воздуху или для возлияний вина на землю. Однако если тыквенный ковш предназначен для жидкостей, его нужно сначала покрыть полиуретаном или шеллаком. Это предохранит его и от плесени в жаркую и влажную погоду.